MANTÉN EL EQUILIBRIO

Encontrar estabilidad en un mundo que no deja de cambiar

A finales de los años sesenta, en un pequeño apartamento de Calcuta, personas con familias, trabajos y responsabilidades acudían a aprender meditación de una mujer llamada Dipa Ma. No vivía retirada en un monasterio ni enseñaba desde un templo. Su propuesta resultaba mucho más cercana: no era necesario escapar de la vida para encontrar equilibrio. La propia vida podía convertirse en el lugar donde aprender a recuperarlo, precisamente porque era allí donde aparecían las emociones, las interrupciones y los acontecimientos capaces de desplazarnos.

Nacida en 1911 cerca de Chittagong, en la actual Bangladesh, Dipa Ma se formó en meditación vipassanā en Birmania y posteriormente comenzó a enseñar en India. Su influencia alcanzaría después a algunos de quienes difundieron estas prácticas en Occidente. Lo interesante para nosotros es su insistencia en integrar la atención en actividades cotidianas: caminar, cocinar, cuidar de otras personas o realizar las tareas de cada día. El equilibrio debía funcionar precisamente cuando la vida dejaba de estar tranquila.

Solemos imaginar el equilibrio como un estado perfecto en el que finalmente todo está en orden. Sin embargo, basta observar a un funambulista para descubrir lo contrario. Su aparente estabilidad es el resultado de innumerables correcciones: percibe una desviación, modifica ligeramente su posición y continúa avanzando. El equilibrio no es inmovilidad, sino un proceso dinámico de detección, ajuste y recuperación. La persona equilibrada no sería aquella a la que nada altera, sino aquella capaz de reconocer que ha sido desplazada y reajustarse.

En la tradición en la que se formó Dipa Ma existe un concepto especialmente útil: upekkhā, habitualmente traducido como ecuanimidad. No significa indiferencia, frialdad emocional ni ausencia de sentimientos. Podemos disfrutar intensamente de la alegría, el amor o el entusiasmo y experimentar también miedo, tristeza o dolor. La cuestión es sentir todo eso sin quedar completamente gobernados por ello. Una emoción contiene información, pero no tiene por qué convertirse automáticamente en una instrucción.

Aquí merece la pena mirar también hacia la ciencia ficción. No para escapar de la realidad, sino para comprenderla mejor. La ciencia ficción funciona como un laboratorio de experimentos mentales: cambia alguna regla de nuestro mundo y observa cómo reaccionamos. Al llevar nuestros dilemas al extremo, hace visibles mecanismos humanos que normalmente permanecen escondidos. Tres grandes obras permiten observar el equilibrio desde perspectivas muy diferentes.

En The Left Hand of Darkness, Ursula K. Le Guin lleva a Genly Ai hasta Gethen, un mundo en el que algunas de sus categorías sobre sexo, género, identidad y comportamiento dejan de funcionar. El verdadero viaje consiste en reconocer los límites de los mapas mentales con los que interpretamos la realidad. A veces recuperar el equilibrio no significa regresar a nuestras certezas, sino aceptar que algunas necesitan ser revisadas.

La ciencia contemporánea estudia desde otra perspectiva algunos procesos relacionados con esta capacidad. Investigadores como Richard Davidson, Antoine Lutz, Gaëlle Desbordes o David Creswell han analizado prácticas relacionadas con atención, aceptación, autoconciencia y regulación emocional. No existe una única forma de meditación ni todas entrenan los mismos procesos. Pero algunas permiten observar algo extraordinariamente importante: podemos darnos cuenta de lo que nuestra propia mente está haciendo.

Eso es precisamente lo que The Matrix convierte en ciencia ficción. Neo descubre que no basta con cuestionar lo que ocurre: debe cuestionar el sistema desde el que interpreta lo que ocurre. Fuera de Matrix sucede algo menos espectacular pero cotidiano. Un pensamiento puede no ser verdadero, una intuición puede no ser infalible y una emoción intensa puede no describir toda la situación. Entre pensar algo y creerlo puede existir un espacio; entre sentir algo y actuar también.

Una práctica sencilla de atención permite experimentarlo. Prestamos atención a la respiración, aparece un pensamiento y comenzamos a seguirlo. En algún momento descubrimos que nuestra atención se ha marchado y regresamos. No necesitamos mantener la mente vacía. El entrenamiento ocurre también cuando detectamos la desviación y decidimos regresar. Es exactamente lo que hacía nuestro funambulista sobre el cable.

Emily Lindsay y David Creswell han estudiado la relación entre monitorización y aceptación. Ser conscientes de una emoción no garantiza una respuesta equilibrada. Podemos saber que estamos enfadados y continuar reaccionando impulsivamente. La aceptación introduce otra posibilidad: reconocer una experiencia sin comenzar inmediatamente una batalla contra ella. Aceptar no significa resignarse, sino ver con suficiente claridad lo que ocurre antes de decidir qué hacer.

Dune lleva esa cuestión al miedo. Paul Atreides ha sido entrenado para conservar capacidad de observación y respuesta bajo una presión extraordinaria. Frank Herbert no imagina un héroe incapaz de sentir miedo, sino alguien capaz de atravesarlo sin entregarle automáticamente el control. Esa diferencia es fundamental: mantener el equilibrio no significa eliminar nuestras emociones, sino impedir que cada una de ellas se convierta inmediatamente en una orden.

Ahí está también el valor de estas historias. Gethen cuestiona nuestras categorías, Matrix nuestra percepción y Arrakis nuestra relación con el miedo. La ciencia ficción exagera aquello que puede desequilibrarnos para permitirnos observar mejor cómo respondemos. No necesitamos viajar a otros mundos para experimentar algo parecido: una discusión, una oportunidad, una noticia inesperada o el miedo a equivocarnos pueden cambiar rápidamente nuestra manera de interpretar una situación.

La investigación sobre meditación y mindfulness ofrece resultados interesantes, aunque conviene evitar promesas exageradas. Determinados programas han mostrado beneficios relacionados con estrés, ansiedad o algunos síntomas depresivos, y se investigan sus relaciones con atención,

autoconciencia y regulación emocional. Pero meditar no garantiza mejores decisiones, creatividad, liderazgo o sabiduría. Puede mejorar algunas condiciones desde las que decidimos, pero no decide por nosotros. Seguimos necesitando conocimiento, experiencia, valores y criterio.

Tampoco existe una receta universal. Las prácticas contemplativas son diferentes, las personas también y la investigación ha documentado experiencias adversas en determinadas prácticas y circunstancias. Reducir a Dipa Ma a una precursora del bienestar contemporáneo sería además históricamente pobre. Su enseñanza pertenecía a una tradición espiritual mucho más amplia. Podemos, sin embargo, rescatar una idea poderosa: perder momentáneamente el centro forma parte de la vida; aprender a regresar puede entrenarse.

Podemos comprobarlo durante unos minutos observando nuestra respiración. La mente se marchará hacia una preocupación, un recuerdo o un pensamiento pendiente. Cuando descubrimos que ha sucedido, regresamos. Después volverá a ocurrir y volveremos a regresar. No intentamos convertirnos en máquinas emocionalmente perfectas, sino practicar algo profundamente humano: reconocer una desviación y realizar una corrección.

Dipa Ma y estos tres universos imaginados terminan así encontrándose en una misma reflexión. Nuestra realidad seguirá cambiando, nosotros seguiremos sintiendo y habrá momentos en los que perderemos perspectiva, estabilidad o dirección. No siempre podemos controlar aquello que nos desplaza, pero podemos desarrollar nuestra capacidad para reconocerlo, reajustarnos y encontrar nuevamente nuestro camino. Por eso, mantén el equilibrio.